Почему многие индийцы зациклены на чистоте своей родословной?
Любовь и дискриминация столкнулись, когда одна девушка рискнула зайти в сферу приложений для знакомств с единственной целью — найти себе спутника жизни. Она и не подозревала, что ее поиски приведут к мужчине, который был всем, чего она желала, за исключением одного разделяющего фактора – он был брахманом, она была далиткой. Семья этого человека никогда бы не привела в семью невесту-далийку, «потому что они не хотели портить свою родословную».
Несколько других молодых людей также рассказали, как их семьи ввели в действие один указ против них — они никогда не могут жениться на мусульманке. В их глазах мусульмане считаются недостойными их привязанности, их кровь нечиста из-за десятилетий «скрещивания и проблемных семейных практик». В то же время мусульмане не свободны от подобных предрассудков. Во многих местах Индии тот, кто является Сайедом, женится только на другом Сайеде — то же самое часто верно для жителей Патаана, шейхов и сиддики. Но почему индийцы думают о чистоте крови, когда речь заходит о браке, даже если эта идея была опровергнута научно? Ответ кроется в истории Индии.
«Брачное соглашение в Индии всегда было политическим и являлось попыткой семей ограничить вопрос продолжения рода жесткими рамками. Исторически брак был способом, с помощью которого общества решали, как им контролировать переход женщин из одного клана в другой», – сказала Ума Чакраварти, историк и ведущий исследователь по истории женщин и феминизма, пишущая на индийском субконтиненте. Ее книги «Гендерная принадлежность к касте через призму феминизма» и «Жизнь в тени: труды о вдовстве» считаются одними из самых уважаемых академических работ по истории женщин в Индии.
Согласно словам Чакраварти, идея чистоты крови тесно связана с понятием касты. «Здесь каста становится чрезвычайно важной. На самом деле, я часто говорю, что кровь – это каста, а каста – это кровь. Интересно и важно то, в какой момент вы начинаете чувствовать, что родословную нужно контролировать, чтобы сохранить определенные представления о чистоте во времени. Эти решения принимают в первую очередь мужчины, но женщины также являются согласными участниками всего этого процесса», – сказала она.
Контроль за рождаемостью
Фото / Amol Sonar / unsplash.com
Концепция о том, что можно контролировать генетическое качество популяции, размножаясь только с теми, у кого есть желательные черты, известна как евгеника — основная идея, стоящая за этим требованием вступать в брак с теми, у кого чистая кровь или похожая родословная, как у них самих. У евгеники была неспокойная история, омраченная ее связью с фашистскими идеологиями двадцатого века. В нацистской Германии государство поощряло селекционное разведение арийских черт для улучшения немецкого населения, оправдывая принудительную стерилизацию и массовые убийства нежелательного населения, включая евреев и инвалидов.
В то время как ужасы экспериментов нацистской Германии, возможно, заставили мир отшатнуться, приверженность Индии к чистоте крови часто маскируется под прогрессивную политику, поддерживаемую правовой базой, которая ограничивает межрелигиозные браки с помощью законов джихада любви и общественного неодобрения межкастовых браков. Часто обсуждаемая вполголоса за семейными обедами идея чистоты крови, тесно связанная с концепцией касты в Индии, незаметно вплелась в ткань общества. Ее влияние настолько широко распространено, что ученые говорят, что она даже наложила свой отпечаток на генетику индейцев.
«В наших традициях это не просто ожидание того, что вам нужно размножаться, но вам также нужно привлекать женщин не из вашего собственного небольшого репродуктивного круга! Затем появляется экзогамия, что означает, что вы должны вступать в брак вне вашей конкретной родословной”, – сказал Чакраварти. “Управление воспроизводством на политическом и социальном уровне довольно распространено. Это также способ гарантировать, что собственность остается в семье или социальной группе», – добавила она.
Другое проявление евгеники в Индии можно увидеть в случаях выборочных абортов. В Индии глубоко укоренилось предпочтение детям мужского пола. Во многих штатах Индии ультразвуковая технология, предназначенная для медицинских диагностических целей, стала трагическим инструментом для убийства девочки в утробе матери. В таких штатах, как Харьяна, это стало настолько распространенным явлением, что начало искажать соотношение полов.
Политика брака
Фото / Arto Suraj / unsplash.com
Если взглянуть на историю, становится очевидным, что идея брака в Индии и, в некоторой степени, во всем мире, носила политический характер. В истории известно множество примеров, когда короли, принцы и министры использовали брак как способ увеличить свое влияние и власть. Даже в сегодняшние времена политический дискурс, связанный с браком в Индии, обнажает подноготную общества, борющегося с противоречивыми идеологиями, гендерным неравенством и взаимодействием традиционных ценностей с ветрами перемен.
«Причина, по которой брак так строго контролируется в Южной Азии, заключается во взаимосвязи крови, земли и собственности. Например, не во всех общинах есть земля. Для них кровь является решающим фактором. Для них чистота брака порождает чистоту крови, и поэтому евгеника решает, что допустимо, а что нет. В целом, женщина сводится к тому, чтобы быть маткой, которую кто-то имплантирует. Это сочетание патриархата, евгеники, родословной, неравенства и иерархии», – говорит Чакраварти.
Дипанкар Гупта, индийский социолог и общественный деятель, не согласен с тем, что евгеника является фактором, но согласен с тем, что каста все еще контролирует идею брака. «Последний бастион касты – это брак. Во всех остальных странах идея касты потерпела сокрушительное поражение в плане рабочих мест и ограничений между приемами пищи. Это также отразилось на местоположении людей, уменьшив сегрегацию во многих пространствах», – говорит Гупта, написавший несколько книг, в том числе «Революция сверху: будущее Индии и гражданская элита» и «Допрос касты: понимание иерархии и различий в индийском обществе».
Гупта считал, что каста по-прежнему преимущественно контролирует браки в сельской Индии, но ее влияние в городской Индии со временем уменьшается. «В сельской местности все знают всех и где все находятся, поэтому уровень слежки за жизнью отдельных людей намного выше. В городах из-за урбанизации люди разных каст смешиваются, и из-за этого происходят браки», – сказал он.
Чакраварти, с другой стороны, считает, что в ближайшем будущем этот цикл не будет разорван. «В Индии чистота группы связана с ее традиционными иерархическими системами. Способ размножения гарантирует, что эта иерархия также воспроизводится в конце дня. Именно эта иерархия, которая контролирует размножение, обеспечит продолжение этого цикла», – сказала она.
Дальнейший путь
Фото / Srimathi Jayaprakash / unsplash.com
Итак, будут ли браки в Индии когда-нибудь свободны от этих ограничивающих факторов? Гупта сказал, что это в конечном итоге произойдет, но это займет еще 40-50 лет.
«С урбанизацией происходит то, что мальчик может встречаться с девочкой при обстоятельствах, которые не могут контролироваться старшими. Они не могут определить, кем будет их сосед, кого их сын или дочь встретят на рынке, на автобусной остановке, в школе, колледже или на работе. Таким образом, со временем вы обнаружите, что эти ограничения исчезают из-за урбанизации, а не из-за того, что люди становятся продвинутыми в своем мышлении», – сказал Гупта.
Чакраварти считает маловероятным, что эти ограничивающие факторы исчезнут в ближайшем будущем, но она надеется, что время от времени любовь будет продолжать разрушать эти оковы общества:
«Влюбленность, выбор собственного партнера, развитие отношений, основанных на чувствах, или желание остаться с ними, или решение выйти за них замуж, не будут приняты в ближайшее время, потому что это нарушает структуру. Я считаю, что влюбленность – это самая разрушительная вещь в мире, и она еще долго будет оставаться этим разрушающим фактором».
Фото превью / Khadija Yousaf / unsplash.com